La forêt sacrée nourrit le village
Sous la canopée verte profonde de la région montagneuse de Kim Điền (province de Quảng Trị), où les nuages et les montagnes sont encore enlacés aux ruisseaux clairs, il existe un rituel silencieux qui existe depuis de nombreuses générations, durable comme la vie des habitants d'ici. Il s'agit du culte de Giang Sơn, un rituel sacré lié à la forêt, à la terre, aux souvenirs communautaires et à la croyance envers les racines de l'ethnie Chứt.
Kim Dien aujourd'hui est le résultat de la fusion des deux communes de Hoa Hop et Hoa Son. La terre est l'endroit où sont conservés les couches de sédiments culturels de longue date. Au milieu des changements du temps, la cérémonie de culte de Giang Son est toujours préservée par les habitants comme un fil rouge reliant le passé au présent, les gens à la nature, les villages à la terre et au ciel.
Pour les compatriotes Chứt à Hóa Sơn autrefois, aujourd'hui commune de Kim Điền, la forêt n'est pas seulement un espace de survie, mais aussi une entité sacrée. La forêt nourrit les gens avec des produits, protège les villages des catastrophes naturelles et soutient la vie spirituelle à travers de nombreux hauts et bas. Dans la conscience de chacun, chaque ruisseau, chaque arbre, chaque brin d'herbe porte l'âme du ciel et de la terre.
C'est à partir de cette préciosité que la cérémonie de culte de Giang Son a été formée et transmise de génération en génération. Les offrandes sont toutes des produits locaux familiers: porcs, poulets, riz gluant, vin, poisson, pousses de bambou sauvages... Parallèlement, il y a un chant de culte en langues ethniques, qui résonne lentement et calmement dans l'espace montagneux et forestier, comme un dialogue sacré entre les hommes et les divinités.
Le peuple Chut croit que, grâce aux rituels et aux rites de demande de keo, les divinités témoigneront de leur sincérité, accorderont des pluies favorables, de bonnes récoltes, une famille paisible et un village en paix. La cérémonie de culte n'est pas seulement une prière, mais aussi une occasion de rendre hommage, de remercier le ciel et la terre, les dieux de la forêt et les ancêtres d'avoir béni une vie paisible et prospère.
Selon les chercheurs en culture folklorique, le culte de Giang Son est un rituel qui synthétise de nombreuses valeurs. M. Dinh Thanh Du estime que le culte vise à prier pour la bénédiction afin que les gens aient une santé abondante, de bonnes récoltes, que le bétail et la volaille se développent favorablement, sans épidémies ni pertes. C'est une croyance simple mais durable, cristallisée par l'expérience de la vie au milieu des montagnes et des forêts.
Du point de vue de la communauté, M. Đinh Xuân Dực - ancien secrétaire du comité du parti de la commune de Hóa Sơn - a souligné la signification de l'unité du rituel. Pour lui, la cérémonie de culte de Giang Sơn est avant tout de prier pour la paix de chaque membre du village, en espérant que tout le monde sera en bonne santé toute l'année et aura de la chance dans les affaires. Mais plus profondément, c'est aussi l'occasion pour les habitants de se réunir, d'exprimer leur consensus, leur attachement et leur cohésion au sein de la communauté, ce qui a aidé le peuple Chứt à survivre et à se développer au milieu des nombreuses difficultés de la région montagneuse.
Actuellement, la commune de Kim Điền compte plus de 550 foyers avec 2 172 personnes appartenant à des minorités ethniques vivant dans des villages tels que Lương Năng, Hóa Lương, Thuận Hóa, Đặng Hóa, Tăng Hóa. Dans leur vie religieuse, la cérémonie de culte de Giang Sơn est la cérémonie de culte des dieux de la forêt, des êtres sacrés liés à chaque zone de résidence de la communauté depuis les temps anciens.
Le rituel de l'engagement
Lors de la cérémonie de culte, le maître de cérémonie doit appeler le premier dieu de la forêt. C'est le dieu protecteur suprême, témoin de toutes les activités humaines au milieu des montagnes et des forêts. Ensuite, les dieux d'autres régions liées à la vie antérieure et actuelle des habitants sont également invités à venir les uns après les autres. Viennent ensuite le dieu de la terre, puis les villageois décédés, les âmes des ancêtres qui reviennent témoigner et profiter des offrandes.
La cérémonie de culte a généralement lieu du petit matin à midi. Dès que le soleil se profile derrière la chaîne de montagnes, les villageois se préparent en masse pour les offrandes. Chaque famille contribue une part, sans distinction de quantité, l'important est le cœur sincère.
Selon la croyance du peuple Chứt, avant de participer à la cérémonie de culte, chacun doit être « purgé » et nettoyé pour éliminer les impuretés et les erreurs. Ce n'est que lorsque le corps et l'esprit sont purs que l'homme a les conditions pour entrer dans l'espace sacré. Sinon, les dieux n'accepteront pas et ne distribueront pas de bénédictions.
Les maîtres de cérémonie sont généralement des personnes respectées, expérimentées, connaissant bien le terrain montagneux et forestier, les ruisseaux autour du village. Ils sont à la fois les guides des rituels et le pont entre la communauté et le monde spirituel. Lorsque les rituels se terminent, tout le monde profite ensemble des offrandes, une façon de partager les bénédictions, de connecter la communauté et d'accueillir la chance pour le chemin à venir.
Après la partie cérémonielle solennelle, il y a la partie festive animée et chaleureuse. À côté du pot de vin de riz, à côté du plateau de riz gluant, de viande, le rire et les paroles résonnent pour dissiper la fatigue. Les personnes âgées racontent des histoires anciennes, les jeunes écoutent, apprennent à chérir les valeurs qui ont nourri la communauté à travers de nombreuses générations.
La partie festive n'est pas bruyante et animée à la manière des festivals des plaines, mais calme et amicale. C'est un partage de joies et de peines, un encouragement mutuel pour surmonter les difficultés, construire ensemble un village de plus en plus prospère et riche.
Dans le contexte où la vie moderne s'infiltre dans chaque village, la cérémonie de culte de Giang Son est également confrontée au risque de disparition. Consciente de cela, les autorités locales ont coopéré et coopèrent avec les anciens des villages, les chefs de village et les personnes influentes pour restaurer et préserver ce rituel.
Selon les dirigeants de la commune de Kim Điền, dans les temps à venir, la localité renforcera la propagande, aidant les habitants à comprendre clairement que la cérémonie de culte de Giang Sơn n'est pas seulement une croyance, mais aussi un patrimoine culturel unique qui doit être préservé et promu. La communication sera étendue non seulement dans la commune, mais aussi à tout le district, afin d'honorer l'identité unique du peuple Chứt.
Grâce aux activités de restauration, les anciens des villages et les chefs de village transmettront directement des compétences et des connaissances à la jeune génération, de la préparation des offrandes à la mise en œuvre des rituels, en passant par la signification profonde de chaque prière. C'est ainsi que la culture ne sera pas "enfermée" dans un musée, mais continuera à vivre et à respirer avec la communauté.
Plus loin encore, la cérémonie de culte de Giang Son ouvre également la voie au développement du tourisme culturel et du tourisme communautaire. Les touristes viennent à Kim Dien non seulement pour admirer le paysage des montagnes et des forêts, mais aussi pour écouter l'histoire de la relation harmonieuse entre l'homme et la nature, de la foi, de la gratitude et de l'esprit de solidarité d'une communauté vivant de la forêt mais ne détruisant pas la forêt.
Au milieu du rythme de vie moderne, la cérémonie de culte de Giang Son rappelle toujours silencieusement aux gens la moralité de "boire de l'eau, se souvenir de la source", la responsabilité de préserver la forêt, de préserver la terre, de préserver les valeurs qui ont fait l'identité de Kim Dien. Ce n'est pas seulement un rituel, mais l'âme de la terre, où le passé, le présent et l'avenir se rencontrent sous la canopée verte de la forêt.
