Mais avec le Tuồng et le Chèo, la question fondamentale n'est pas de savoir combien de troupes peuvent "porter la cloche pour se battre dans un pays étranger", mais comment un spectateur international peut-il vibrer et sympathiser avec l'œuvre, même s'il ne connaît pas le vietnamien? C'est un problème qui dépasse de loin le cadre du concept de "se produire".
Décrypter le patrimoine pour découvrir les ancêtres
Tuong et Cheo sont les deux sommets du théâtre dramatique traditionnel vietnamien. Les deux sont une combinaison de musique, de langage, de danse, d'art corporel et d'un système de symboles conventionnels cultivés au fil des siècles. Cependant, cette richesse indigène devient parfois une barrière contextuelle.
Un spectateur international peut être immédiatement attiré par les couleurs vives des costumes, le son des tambours de bataille ou les rythmes de danse gracieux. Mais s'ils ne comprennent pas les histoires, les classiques et les systèmes de conventions scéniques cachés derrière, ils s'arrêtent facilement à la curiosité visuelle: Voir "étrange et beau" mais ne pas pouvoir ressentir et comprendre.
Le patrimoine ne s'éloigne vraiment que lorsque la particularité indigène atteint l'universalité de l'humanité. Le public mondial ne connaît peut-être pas Tran Hung Dao ou Quan Am Thi Kinh, mais il comprend l'amour, la loyauté, la tragédie du pouvoir, le désir de liberté et le destin humain. Par conséquent, l'internationalisation du Tuong et du Cheo doit d'abord être un voyage pour décrypter le patrimoine, trouver les archétypes - c'est-à-dire les modèles de personnages et les tragédies primitives que toute culture rencontre - pour dialoguer avec les problèmes mondiaux.
Une Thị Kính tolérante et injustement accusée dans Chèo porte en fait l'image de l'ancêtre de la femme injustement accusée, de l'altruisme et du salut, ce qui a ému le public occidental lorsqu'il l'a vu chez Desdemona de Shakespeare ou Fantine dans le roman "Les Misérables" de l'écrivain Victor Hugo. Une Khương Linh Tá dans le classique Tuồng "Sơn Hậu" est l'ancêtre d'un héros qui se sacrifie pour le grand bien, un modèle qui est apparu tout au long de la poésie grecque antique aux tragédies classiques de l'Occident. Lorsqu'on touche à ces ancêtres, les barrières linguistiques ou culturelles sont immédiatement levées, laissant place à une profonde empathie entre les personnes.
Par conséquent, il est temps de changer notre façon de penser. Nous associons souvent le Tuong et le Cheo à des mots familiers tels que "traditionnel", "héritage", "musée". Ces concepts ne sont pas faux, mais si nous nous arrêtons là, nous repoussons involontairement le patrimoine à la place des objets de musée gelés dans le passé.
En fait, la structure de ces deux formes elle-même contient des éléments très "contemporaires". Le Cheo possède une touche satirique acérée, la liberté et la liberté de la culture folklorique ainsi qu'une capacité d'interaction directe et improvisée avec le spectateur, effaçant la frontière entre le théâtre et la vie. Le Tuong maîtrise un langage visuel extrêmement puissant avec l'art de la peinture faciale (visage spectral), le langage conventionnel - symbolique et l'esprit épique proche du théâtre moderne mondial.
Le Tuong et le Cheo n'ont pas besoin d'être "modernisés" en les mélangeant forcément. L'important est de savoir réciter et interpréter cette structure traditionnelle avec la pensée artistique de l'époque.
Ouvrir l'espace aux industries créatives et technologiques
Le patrimoine n'a pas nécessairement besoin d'apparaître sur la scène internationale avec une pièce originale qui dure des heures. Le Tuong et le Cheo peuvent tout à fait entrer dans le courant culturel contemporain à travers de nouvelles formes d'expression: une série de photos artistiques, un design de mode inspiré du spectre, une œuvre musicale expérimentale ou des espaces d'exposition multimédia et de réalité virtuelle (VR).
Un masque de Tuong peut devenir un matériau pour les graphismes modernes; un chant Cheo peut dialoguer avec la musique électronique contemporaine. À ce moment-là, le patrimoine ne reste pas immobile mais se reproduit continuellement dans une nouvelle vie créative.
Cependant, il faut se méfier de transformer le patrimoine en une "spécialité étrange" uniquement pour stimuler la curiosité momentanée. Si nous nous contentons de montrer des traits étranges, nous ne ferons que créer une attention à court terme et ne pourrons pas établir une valeur artistique à long terme.
L'objectif n'est pas d'impressionner le public par l'étrangeté du Tuong et du Cheo, mais de leur faire ressentir sa beauté et sa profondeur.
Des "architectes culturels" et un écosystème synchrone sont nécessaires
Pour passer de "étrange" à "bon", de "bon" à "comprendre", et de "comprendre" à "chérir", nous avons besoin de "traducteurs culturels" (cultural translators). Ce ne sont pas seulement des artistes chevronnés, mais aussi la participation de réalisateurs contemporains, de curateurs, de chercheurs, de producteurs et d'artistes internationaux, capables de se tenir au point de rencontre entre deux mondes culturels. Un curateur international peut placer le Tuong à côté du théâtre Noh japonais ou du Kinh kịch chinois pour souligner les similitudes et les différences philosophiques.
Dans le même temps, il n'est pas possible d'apporter le patrimoine au monde par de petites tournées spontanées. Derrière un art de portée internationale doit se cacher un écosystème industriel culturel allant de la formation, des droits d'auteur, des médias numériques, des tournées professionnelles à la connexion avec des festivals d'art prestigieux dans le monde.
Sortir le Tuong et le Cheo dans le monde n'est en fait pas apporter un objet ancien à une exposition, mais contribuer à une philosophie de la vie humaine, un point de vue artistique unique du peuple vietnamien dans le dialogue culturel mondial.
