Le son qui garde l'âme du village H'Mông
En fin d'après-midi, des nuages flottants recouvrent les pentes des montagnes du Nord-Ouest. Au milieu de l'espace paisible des villages des hauts plateaux, le son du khèn Mông résonne tantôt mélodieux, tantôt résonnant, se fondant dans le bruit du vent des montagnes et le bruit des ruisseaux. Ce son a suivi les traces du peuple H'Mông à travers de nombreuses générations, devenant une partie indispensable de la vie culturelle à Sơn La.
Pour les compatriotes H'Mông, le khèn n'est pas simplement un instrument de musique. C'est la voix de l'âme, une façon d'exprimer ses sentiments, d'envoyer ses sentiments et de connecter les gens avec leurs ancêtres et la communauté. Des festivals de printemps, des mariages, des marchés de montagne aux cérémonies d'adieu aux défunts, le son du khèn est toujours présent comme un symbole sacré de l'identité nationale.
Les H'Mông se transmettent encore la croyance que les garçons doivent savoir jouer du khèn, danser le khèn; les filles doivent savoir broder des robes. Par conséquent, de nombreux enfants grandissent au son du khèn de leurs pères, de leurs grands-pères après chaque matinée sur les champs. Ces mélodies pénètrent progressivement dans la mémoire, devenant un lien entre les générations.
Créer un khèn complet est tout un processus qui demande de la minutie. L'artisan doit choisir du bois pour fabriquer le bau khèn, choisir des tubes de bambou, des tubes de bambou qui atteignent la maturité appropriée, puis fabriquer méticuleusement chaque "langue de poulet" en cuivre et ajuster le son. Une seule petite erreur suffit à faire perdre au son du khèn son résonance, son clarté et son éclat inhérents.
Avec plus de 40 ans d'attachement au métier de fabrication de khèn dans la commune de Suối Tọ, l'artisan Thào A Vang continue de préserver avec acharnement le métier traditionnel.
Pour faire un bon khèn, il faut d'abord comprendre le son du khèn. La personne qui le fait doit connaître chaque note de musique, chaque décalage pour ajuster chaque langue de poulet. Il suffit d'un léger décalage pour que le son ne soit plus correct", a partagé M. Vang.
Selon lui, chaque flûte de khèn prend de 3 à 5 jours pour être achevée, dont l'étape la plus difficile est la forge et l'ajustement de la langue de poulet. C'est cette minutie qui a créé les flûtes de khèn portant les couleurs uniques du peuple H'Mông de Sơn La.
Au son du khèn jusqu'aux villages touristiques communautaires
Si auparavant le son du khèn résonnait principalement dans les villages, aujourd'hui, avec le développement du tourisme communautaire, ce son est devenu un point fort dans de nombreux festivals et produits touristiques de Sơn La.
À Tà Xùa, où les H'Mông représentent la majorité de la population, chaque après-midi, la cour de la maison de la culture du village de Chung Trinh est animée par le son du khèn, de la flûte et des danses traditionnelles. Les troupes artistiques maintiennent des répétitions régulières pour servir les festivals, les journées culturelles et accueillir les touristes.
Non loin de là, dans le village de Làng Chếu, l'artisan Mùa A Chu continue de transmettre régulièrement le métier de fabrication et de performance de khèn aux jeunes du village. Lui et de nombreux acteurs culturels locaux guident directement de la façon de choisir les matériaux, d'assembler aux techniques de respiration, de maintien du rythme et de performance.
Préserver le son du khèn, c'est préserver l'identité de notre nation. J'espère que les jeunes ne sauront pas seulement jouer du khèn, mais comprendront aussi la valeur culturelle derrière chaque mélodie", a déclaré M. Mùa A Chu.
Non seulement à Tà Xùa, mais de nombreuses localités telles que Háng Đồng, Xím Vàng ou le plateau de Mộc Châu maintiennent également des clubs de khèn Mông. Les activités ne servent pas seulement à entraîner les performances, mais aussi à un espace de transmission de compétences, d'expériences et d'amour pour la culture traditionnelle.
Les touristes venant à Sơn La aujourd'hui ne recherchent pas seulement la mer de nuages de Tà Xùa, les collines de thé de Mộc Châu ou la route de montagne de Xím Vàng, mais espèrent également s'immerger dans l'espace culturel H'Mông. Le son du khèn résonnant au milieu de la cour du village, près du foyer ou lors des festivals est devenu une expérience inoubliable pour de nombreuses personnes.
Selon M. Đỗ Văn Xiêm - président du Comité populaire de la commune de Tà Xùa, la localité considère la préservation de la culture comme le fondement du développement du tourisme communautaire.
Nous continuons à préserver l'art du khèn Mong, le tissage de brocart et les festivals traditionnels afin de préserver à la fois l'identité culturelle et de créer des moyens de subsistance supplémentaires pour les habitants grâce au développement du tourisme".
Parallèlement à l'hébergement chez l'habitant, à l'expérience du métier traditionnel et à la cuisine locale, l'art du khèn Mong contribue à créer une empreinte unique pour le tourisme des hauts plateaux de Son La.
Pour que le son du khèn reste à jamais dans la grande forêt de Sơn La
Au milieu du rythme de vie moderne, ce qui est le plus précieux n'est pas les grandes scènes, mais la persévérance dans la préservation de la culture dans chaque village.
Dans le village de Nậm Nghẹp, commune de Ngọc Chiến, l'artisan Kháng A Dua guide régulièrement les jeunes et les adolescents depuis de nombreuses années pour apprendre à jouer du khèn et à danser le khèn après les séances de travail. Ces "classes" n'ont pas de programmes ou de tableaux noirs, seulement le son du khèn, les conseils dévoués des artisans et la passion des jeunes.
Non seulement à Nậm Nghẹp, mais aussi à Suối Tọ, Háng Đồng, Tà Xùa ou Mộc Châu, de nombreuses localités ont créé des clubs culturels et artistiques folkloriques, organisé des concours de soufflage de khèn, de danse de khèn, introduisant l'art du khèn Hmong dans les festivals traditionnels et les activités de tourisme communautaire.
La préservation ne se limite donc plus à la préservation des souvenirs, mais devient progressivement une ressource de développement. Lorsque les gens ont des revenus supplémentaires grâce aux spectacles culturels, à la fabrication de khèn, au tourisme ou à la présentation de la culture locale, les valeurs traditionnelles ont également plus de vitalité dans la vie contemporaine.
En descendant dans l'après-midi sur le plateau de Moc Chau, les nuages recouvrent toujours Ta Xua, le vent souffle toujours à travers Xim Vang, Suoi To ou Nam Nghep. Le son du khèn Mong résonne au milieu de la grande forêt comme une confession des montagnes et des forêts, reliant le passé au présent et reliant les générations avec un son simple mais durable.
Au milieu du tourbillon de la vie moderne, il y a encore des artisans qui gardent silencieusement chaque mélodie, chaque respiration du khèn. Et tant que le son du khèn Mông résonne dans les montagnes et les forêts de Sơn La, l'âme culturelle du peuple H'Mông continuera d'être préservée, transmise et diffusée aux générations futures.
