Pour les compatriotes des groupes ethniques tels que les Bahnar, les Jrai, les Xo Dang..., le cây nêu n'est pas seulement un objet de décoration pour le printemps, mais aussi un symbole culturel spirituel sacré, associé à la vie communautaire depuis des générations.
Dans la conception traditionnelle, le cây nêu est un "pivot" reliant la terre et le ciel, entre l'homme et les divinités. Lorsque l'ancienne année se termine, les gens choisissent un bambou haut et droit, taillent soigneusement les branches, décorent avec des étamines en tissu, des gousses séchées, des anneaux de bambou tressés ou des objets sacrés symboliques.
Le cây nêu est érigé devant la cour de la maison, devant la maison communale ou au milieu d'un grand champ de terre du village comme une invitation aux ancêtres et aux divinités à célébrer le Têt avec leurs enfants et petits-enfants; en même temps, il chasse les mauvais esprits, le mal, et prie pour une nouvelle année de pluie et de vent favorables, de récoltes abondantes.
Dans de nombreuses communes reculées de Gia Lai et de l'ancienne région de Kon Tum, le rituel de l'érection du cây nêu est souvent associé à la cérémonie de culte du village. Les anciens du village et les personnes influentes représenteront la communauté pour effectuer le rituel et prier les dieux pour qu'ils les bénissent.
Ensuite, le son des gongs résonne joyeusement, le son résonne au milieu des montagnes et des forêts, annonçant le début d'un nouveau printemps. Cette atmosphère réchauffe même les villages encore en difficulté, ravivant la foi en une nouvelle année prospère.
Le cây nêu du Têt a également une signification de connexion communautaire profonde. Le choix du bambou, la décoration et l'érection du nêu ne sont pas seulement l'affaire d'une famille, mais le travail commun de tout le village. Les jeunes contribuent à couper le bambou, les femmes préparent les offrandes, les personnes âgées guident les rituels.
En particulier, dans les communes montagneuses où vivent encore de nombreuses minorités ethniques, le cây nêu est comme une "identité d'identification" du Têt des Hauts Plateaux du Centre. Si dans les plaines il y a des couplets rouges, des fleurs de pêcher, des fleurs d'abricotier, alors ici, l'image du cây nêu s'élevant au milieu du ciel bleu azur est devenue un signe typique du printemps.
Bien que la vie change de plus en plus, de nombreuses coutumes sont ajustées pour s'adapter, mais la coutume d'ériger le cây nêu est toujours maintenue comme une partie indispensable de la vie spirituelle.
Dans le contexte de l'intégration et du développement, la préservation de la coutume de l'érection du cây nêu le jour du Têt est d'autant plus importante. De nombreuses localités ont intégré le rituel de l'érection du nêu dans les activités culturelles et les festivals de printemps, contribuant à promouvoir l'image de la région et des habitants du Nord des Hauts Plateaux du Centre. Les touristes venant dans les villages montagneux au début de l'année peuvent non seulement admirer le cây nêu unique, mais aussi s'immerger dans l'espace culturel unique du gong.
Le cây nêu n'est donc pas seulement un tronc de bambou érigé à chaque Têt, mais un symbole de foi, d'aspiration et de vitalité durable dans la grande forêt.
Au milieu de nombreux changements de la vie moderne, l'image du cây nêu au printemps dans les communes montagneuses de Gia Lai, dans l'ouest de Quảng Ngãi, préserve toujours silencieusement l'âme culturelle, rappelant à chacun ses racines et l'attachement communautaire - les valeurs durables qui font l'identité des Hauts Plateaux du Centre.
