Demande au dieu de la forêt un cây nêu
À l'aube du 6 mars, le village de Cheng Tong, commune de Trà Tập, Đà Nẵng, était animé par le son du festival de culte de la fontaine d'eau des compatriotes Xơ Đăng avec de nombreuses activités culturelles et artistiques uniques.
Je me suis tenu dans la cour carrée du village juste au moment où le cây nêu était dressé directement au milieu des appels mutuels. Au sommet du nêu, le drapeau national flottait, rouge vif dans la fine brume. Lorsque l'ancienne année passait, les gens revenaient au courant de vie du village, remerciant les dieux, priant pour les récoltes, la santé, priant pour que l'étang soit plein, pour que la cuisine soit toujours rougeoyante.
Avant le jour de la fête, le chef de village Phạm Khải Hành rassemble ses enfants, petits-enfants et jeunes hommes pour aller dans la forêt chercher des lồ ô. Dans cette région, ériger un nêu n'est pas seulement "aller chercher un bambou". C'est un voyage pour demander la permission.
Au milieu de l'immensité des arbres lồ ô verdoyants, le chef du village marchait lentement, regardant attentivement chaque tronc d'arbre. Il a choisi un arbre droit, haut et beau. Puis il s'est tenu silencieux, a dit au dieu de la forêt d'une voix grave et ferme: "Veuillez témoigner, les villageois accueillent ce tronc d'arbre et le rendront avec les produits qu'ils ont fabriqués. Les mots se sont terminés, le bruit de la hache touchant le lồ ô s'est entendu clairement et fort, comme une étape marquant le début de la saison des fêtes".
Le peuple Xo Dang croit que le cây nêu est l'"autel" du festival, le lien entre la terre et le ciel. Par conséquent, cet objet sacré ne doit pas être placé près du sol. Sur la route menant le lồ ô au village, M. Ho Van Hieu et un groupe de jeunes se sont partagé le soin de le soulever en sections, de l'attacher le long des rangées d'arbres devant le centre communautaire, à plus d'un mètre du sol. Ils le font pour éviter que quelqu'un ne passe par hasard, pour éviter l'écart dans le royaume sacré.
Pour la communauté, plus le cây nêu est haut, plus il est facile de "atteindre" les divinités. Le long du tronc nêu, des cordes colorées sont suspendues comme une invitation au dieu de la forêt, au dieu de la montagne. Entremêlées de mannequins, de motifs symbolisant des porcs, des poulets, des oiseaux, des poissons, des crevettes, du maïs... fabriqués en bois, en papier dur, en fibres de mousse, en bambou et en rotin. Ce n'est pas seulement une décoration. C'est une offrande, un remerciement pour une année de pluies favorables et de bonnes récoltes.
Nouveau village, vieilles habitudes ne disparaissent pas
Au moment où le mât de bambou a été dressé droit, les gens ont soudainement chuchoté, comme s'ils avaient peur de briser l'atmosphère pleine de respect. M. Hiếu a serré le mât de bambou dans ses bras. D'autres jeunes hommes l'ont encerclé, le serrant contre le mât de bambou. Ils ont crié en rythme - un rythme à la fois pour maintenir fermement le mât de bambou et comme pour envoyer des prières pour la nouvelle année.
La particularité de la cérémonie de culte de l'étang d'eau réside dans le fait qu'il ne s'agit pas seulement d'un rituel de remerciement aux divinités. C'est la façon dont les villageois se confirment qu'ils s'appartiennent toujours. Lorsqu'ils montent ensemble le Neu, dégagent le chemin ensemble, accrochent ensemble des drapeaux et des fleurs, maintiennent ensemble les règles sacrées des générations précédentes, la communauté est "cousue" à nouveau, solide et durable comme une liaison de bambou sur un tronc lồ ô.
Depuis trois ans, Cheng Tong organise la cérémonie de culte de l'étang d'eau la plus importante à Trà Tập. Les villageois sont venus ici il n'y a pas longtemps, les maisons sont plus spacieuses, les routes du village sont plus propres. Mais la partie "sanguine" de Xơ Đăng les pousse toujours à se tourner vers leurs racines.
Mme Truong Thi Luon - secrétaire de la cellule du parti du village a déclaré que les habitants sont reconnaissants au Parti et à l'État pour une nouvelle vie plus pratique et plus civilisée.
Au milieu de l'atmosphère festive, j'ai été retenu par l'image d'un chef de village assis absorbé devant le đàn qu'il a lui-même créé. Le son clair du đàn T'rưng tombe uniformément sur le fond poussiéreux de la pluie, rustique comme l'eau de ruisseau qui coule. Derrière lui, quelques jeunes hommes joignent les mains pour écouter.
Il est Hồ Văn Thập - le seul artisan émérite des hauts plateaux à l'ouest de Đà Nẵng. On dit qu'il connaît de nombreux métiers: tricot, tissage de tissu, forge. Il joue de nombreux instruments de musique: đàn đá, đàn T'rưng... Des choses qui semblaient être des "biens communs" d'une ethnie, sont finalement dans la mémoire, dans les mains d'une seule personne.
Lors de la cérémonie de culte de l'étang d'eau, le son du đàn de M. Thập est comme un autre courant parallèle à l'eau de la source: silencieux mais durable. Si l'étang d'eau est le lien de vie matériel, alors le son du đàn est le lien de vie spirituel.
Dans les hauts plateaux à l'ouest de Da Nang, les communautés Xo Dang et Ca Dong maintiennent toujours chaque année la cérémonie de culte de l'étang d'eau: abattre des porcs pour le sacrifice aux dieux, amener l'eau de source au village, les femmes recueillir de l'eau pour cuisiner et faire la cérémonie à la maison. Dans la maison communale, le cây nêu est dressé haut, décoré de motifs de grains de riz pour prier pour une récolte abondante; après la partie cérémonielle, il y a des gongs, des danses et des chants, du vin de jarre et des vœux de prospérité qui durent de nombreux jours.
Pour les habitants, préserver la source, c'est préserver l'ancienne coutume; un fossé d'eau plein, c'est aussi le moment où les montagnes et les forêts entrent dans la saison des festivals.
