Éliminer les risques de l'année écoulée
Dès le milieu du douzième mois lunaire, de nombreuses familles des communes de Tả Phìn, Tả Van, Mường Bo, Bản Hồ (province de Lào Cai) ont commencé à préparer le plateau d'offrandes du Têt selon les coutumes du peuple Dao rouge. Selon les conditions de chaque maison, le plateau d'offrandes peut être grand ou petit, mais il doit nécessairement être entièrement rituel.
Dans la maison en bois de la famille de M. Tẩn Vần Siệu - Artisan émérite du village de Sả Séng (commune de Tả Phìn), l'atmosphère du Têt arrive plus tôt que d'habitude. Le porc élevé toute l'année est abattu pour la cérémonie, le bánh dày à la garniture de graines de courge et de cacahuètes est pilé uniformément, rangé proprement en attendant l'heure du culte.
Selon la coutume, les familles Dao rouges, aussi difficiles soient-elles, doivent abattre au moins un porc pour le culte du Têt. Les familles aisées peuvent abattre deux à trois porcs. Le porc après avoir été nettoyé est divisé en trois parties: la tête, les deux cuisses avant, les deux cuisses arrière. De plus, il y a six banh day, trois tasses d'eau, une tasse de vin, un brûleur d'encens et des billets de banque, le tout exposé solennellement sur l'autel.
Selon M. Tan Van Sieu, le maître de cérémonie doit être un chaman ou une personne âgée, réputée dans le clan. Dans un espace calme, sous le plein témoignage des membres de la famille, le chaman effectue une cérémonie pour conjurer le mauvais sort, chasser les risques de l'ancienne année, inviter les ancêtres et les défunts à célébrer le Têt avec leurs enfants et petits-enfants.
Aujourd'hui, la famille prépare un plateau de nourriture du Têt comprenant du porc, des gâteaux, des fruits, du vin, de l'argent et de l'or... demandant aux ancêtres de venir témoigner, de bénir les enfants et petits-enfants pour qu'ils soient en bonne santé, que les cultures soient vertes et bonnes, que l'élevage se développe et que tout se passe bien", a murmuré le chaman Lý Sài Ngan.
Après la cérémonie de culte, les offrandes sont abaissées et transformées en plateaux de riz du Têt. Les frères et sœurs, les villageois sont invités à partager la joie avec la famille. Le Têt du peuple Dao rouge ne se déroule pas seulement dans une maison, mais tourne en rond dans tout le village, maison après maison, créant une atmosphère de réunion qui dure pendant les premiers jours du printemps.
Pendant les jours du Têt, après avoir souhaité le Têt à leurs proches, les Dao rouges vivant au pied du mont Hoang Lien Son se rassemblent dans l'espace d'activités communautaires. Les personnes âgées racontent des histoires anciennes, se souviennent des coutumes, les jeunes chantent, dansent, jouent à des jeux folkloriques. C'est aussi l'occasion pour les jeunes hommes et femmes de se rencontrer et de se rencontrer à travers des chansons simples - de nombreux couples se sont mariés grâce à des fêtes printanières comme celle-ci.
14 danses guidées pour les ancêtres
Le 30e jour du Têt, des adultes aux enfants, tous choisissent les plus beaux costumes Dao rouges, se préparant à accueillir le moment du réveillon du Nouvel An. Le point culminant le plus spécial du Têt Nguyên Đán des Dao rouges est le festival Tết nhảy - un rituel fortement empreint d'éléments spirituels, qui n'est organisé que dans les familles remplissant les conditions pour la cérémonie.
Le matin du premier jour, la cérémonie commence par une scène de "menace de couper les arbres". Le chef de clan tient un couteau et le brandit devant les pêchers et les pruniers, symbolisant un rappel aux arbres de se reproduire, de fleurir et de fructifier. Les membres du clan empêchent, prient - confient l'espoir d'une récolte abondante.
Ensuite, les jeunes hommes - appelés "sài cỏ" - sous la direction d'un chaman pratiquent 14 danses sacrées. Ces danses ont pour signification d'ouvrir la voie, de construire des ponts pour accueillir les ancêtres, de rentrer à la maison pour le Têt, de profiter de la chance.
Pour saluer les parents et les ancêtres décédés, la danse n'est pratiquée qu'avec une seule jambe, la tête baissée, les index levés haut. Pour inviter les fées et les jeunes filles à descendre sur terre, la danse est représentée par la danse de la cigogne, simulant la scène d'une cigogne déployant ses ailes pour voler loin, puis cherchant frénétiquement un endroit où s'arrêter. La danse d'invitation aux dieux est représentée par le rythme doux et puissant des tigres...
L'artisan émérite, chaman Ban A Ton (Bac Ha) a partagé: "Selon la croyance du peuple Dao rouge, le feu a une signification particulièrement importante dans la vie quotidienne et la culture, la spiritualité. Le feu est considéré comme un dieu qui aide à chasser les mauvais esprits, les maladies, à apporter chaleur et une vie prospère et abondante. Par conséquent, au début du printemps, les villages Dao rouges organisent des sauts de feu pour prier pour une nouvelle année paisible, une pluie et un vent favorables, des récoltes abondantes".
Le chaman Ban A Ton a déclaré: Chaque danse est une histoire, imitant l'image des ancêtres descendant sur terre, la vie de travail, de chasse, de culture, de tissage des enfants et petits-enfants. Le bruit du tau et résonne à chaque instant, le chaman dirige les cornes du buffle vers les quatre directions pour appeler les dieux.
Le plus spécial est le rituel de "désherbage" en se précipitant dans une braseraie rougeoyante pour "se baigner dans le charbon de bois" - se laver, nettoyer le corps et l'esprit avant d'accueillir les ancêtres. Lorsque la braseraie est rougeoyante, les jeunes en état de concentration intense, suivant l'ordre du chaman, sautent à tour de rôle à travers le charbon de bois sans se brûler - une manifestation claire de la foi spirituelle et de la protection des divinités.
Selon les dirigeants du Comité populaire de la commune de Bắc Hà, bien que la vie économique et sociale se développe de plus en plus, les Dao rouges préservent toujours les coutumes traditionnelles du Têt. Les pas de danse sacrés des Dao rouges sont comme un lien entre le passé et le présent. Le Têt de danse n'est pas seulement une activité religieuse, mais aussi un précieux bien culturel, contribuant au développement du tourisme communautaire, créant des moyens de subsistance pour les habitants des hauts plateaux du Nord-Ouest.
